Rencontre avec Alice Laforêt, élève de 4e année, autour de sa thèse intitulée « L’arbre et le livre au Moyen Âge. Encyclopédies et herbiers : les arbres dans le savoir botanique occidental XIIIe-XVe siècle ». Propos recueillis par Pierre Pocard.
Pour commencer, qu’est-ce qu’un arbre au Moyen Âge ?
L’arbre du savoir livresque médiéval est bien sûr différent de celui d’aujourd’hui. Nombreuses sont les plantes qu’un lecteur contemporain trouverait étonnant de qualifier d’arbres ! L’un des enjeux de ma thèse était de s’interroger sur l’identité même de l’arbre, au sens des naturalistes médiévaux, et donc d’analyser l’organisation du monde végétal dans les textes savants. Tout d’abord, l’arbre s’oppose à l’herbe – il s’agit des deux grandes catégories que distingue le savoir botanique au Moyen Âge. L’archétype de l’arbre médiéval est plutôt proche de l’arbre contemporain : un végétal de haute taille, qui dispose d’un tronc solide, de racines et d’une large ramure.
C’est quand on se penche sur les différentes essences d’arbre que cette définition se complique : la nomenclature peut en effet subir de nombreuses variations. J’ai recensé 121 essences présentes dans les textes de mon corpus : près d’un quart d’entre elles fait l’objet d’une définition changeante, et une même plante peut être qualifiée, selon les textes, d’arbre, d’arbrisseau, de buisson ou même d’herbe ! Le romarin, par exemple, qui n’est pas considéré comme un arbre aujourd’hui, l’est parfois au Moyen Âge. Le roseau, quant à lui, est « moyen entre herbe et arbre car plus dur que herbe et plus mol que arbre »1. Le gattilier – un buisson arborescent du Sud de l’Europe, agnus castus en latin – est aussi une essence au carrefour entre arbre, arbrisseau et herbe. Une encyclopédie imprimée du XVe siècle affirme qu’il s’agit d’une « plante qui est de la grandeur des arbres »2, ce qui nuance l’importance de la taille comme signe distinctif. Les plantes au statut variable rendent plus complexe la définition de l’arbre médiéval, mais sont souvent passionnantes. Ces hésitations terminologiques démontrent en effet que les catégories du monde végétal sont au coeur de la réflexion menée par les naturalistes médiévaux : c’est bien la preuve de l’intérêt croissant que le savoir médiéval accorde à l’arbre, au-delà des seules considérations utilitaires – agronomiques et médicales notamment.
Sur quelles sources ton travail s’appuie-t-il ?
J’ai utilisé principalement trois types d’ouvrages, en m’intéressant tant au texte qu’à l’iconographie : d’abord des sommes encyclopédiques, principalement rédigées au XIIIe siècle comme celle de Barthélémy l’Anglais, ou le De vegetabilibus d’Albert le Grand, un commentaire d’une œuvre d’Aristote auquel Albert ajoute des éléments basés sur son observation directe de la nature, ce qui est plutôt rare. Les herbiers de matières médicales, comme le Tractatus de herbis et Livre des simples médecines, m’ont également servi, surtout pour leur iconographie. Enfin, j’ai eu recours à quelques traités d’agronomie, comme celui de Pierre de Crescens, une compilation du XIVe siècle, qui s’appuie d’ailleurs beaucoup sur les encyclopédistes. Les sources ont déterminé les bornes que je me suis fixées : je commence mon étude vers la fin du XIIe siècle, avec le renouveau de la médecine grâce à la maturation de l’école de Salerne. Le XIIIe siècle occupe une place majeure car il correspond à la rédaction des grandes sommes encyclopédiques. J’ai choisi de couvrir le début du XVIe siècle, puisque les premiers herbiers imprimés sont encore dans la tradition médiévale tant par les textes que l’iconographie. C’est autour de 1530 que s’établit une rupture –sans que les savoirs ne soient révolutionnés –avec des herbiers d’un genre nouveau, illustrés par des gravures.
Les textes de mon corpus sont pour la plupart bien connus – j’ai donc pu souvent m’appuyer sur des éditions critiques. Les études sur l’encyclopédisme et, plus largement, sur le savoir naturel médiéval se sont beaucoup développées au cours des deux dernières décennies ; pourtant, la place de l’arbre dans le savoir botanique au Moyen Âge demeurait peu explorée. Ce sujet était particulièrement intéressant à traiter car il se situait à la croisée de plusieurs disciplines : il s’agit d’un sujet d’histoire des sciences, mais plus largement d’histoire culturelle, car il ne faut pas perdre de vue que le Moyen Âge ne connaît pas de scission entre les savoirs scientifiques et les autres formes de savoirs.
Que t’a apporté l’iconographie ?
L’iconographie nourrit mon propos sur la définition de l’arbre médiéval. Il faut distinguer deux types d’images : les images ornementales que l’on trouve dans les encyclopédies enluminées, qui sont surtout des ouvrages d’apparat, où l’on représente un arbre idéal, et l’iconographie scientifique, qu’on trouve dans certaines encyclopédies et surtout dans les herbiers, où chaque végétal est illustré. Globalement, l’iconographie des herbiers cherche plus à donner une idée de l’essence qu’à en livrer une représentation naturaliste : l’image a pour but l’identification de l’arbre et l’on met en avant ses attributs, ses éléments caractéristiques, au risque de ne pas respecter les proportions – on insiste notamment sur les fruits et la forme des feuilles. L’enluminure d’herbier a été longtemps déconsidérée car perçue comme la seule reprise de modèles antérieurs. Si l’on peut clairement établir des filiations entre certaines illustrations et que l’existence de modèles est indéniable, une certaine liberté est toujours prise par l’enlumineur, qui est révélatrice de la façon dont l’arbre est perçu et conçu. Une même plante peut présenter des visages très différents d’un manuscrit à l’autre (voir le cas de l’agnus castus, ci-dessous). Dans certains manuscrits, des solutions spécifiques sont mises en œuvre pour différencier les arbres des autres plantes.
Quels rapports le savoir médiéval sur l’arbre entretient-il avec le savoir antique ?
Les encyclopédistes sont avant tout des compilateurs qui s’appuient sur des autorités antiques, Pline l’Ancien et Dioscoride notamment, relayées au Haut Moyen Âge par Isidore de Séville et Raban Maur. Celui-ci compile Isidore en accentuant le regard moral et allégorique porté sur les arbres et a une grande postérité durant tout le Moyen Age. La présence d’une essence d’arbre dans une encyclopédie médiévale est conditionnée par sa mention dans les autorités antiques plus que par les observations de la nature faites par le rédacteur. Ainsi le bouleau, qui est mentionné très rapidement par Pline l’Ancien, est souvent absent des textes médiévaux alors qu’il est connu des compilateurs, surtout en Europe du Nord. Albert le Grand fait figure d’exception sur ce point.
Quelle est la place de la Bible par rapport aux autorités antiques ?
Elle est une référence très utilisée par les encyclopédistes qui lui donnent valeur d’autorité tout autant qu’à Pline. C’est moins le cas pour les herbiers, qui sont faits à des fins pratiques. Barthélémy l’Anglais ouvre son livre sur les plantes en affirmant qu’il parlera des arbres présents dans l’Ecriture, comme si les autres, dont il traite pourtant, n’existaient pas3. L’herbier biblique comprend de nombreuses essences, qui parfois ne sont pas présentes en Occident, mais qu’on retrouve dans les encyclopédies.
A qui est destiné le savoir livresque sur la botanique ?
Il s’agit plus d’un savoir de lettré moyen que d’un savoir élitiste. Les grandes compilations encyclopédiques ont souvent été rédigées par des dominicains et ont été beaucoup diffusées dans leurs couvents ainsi que dans les milieux de la noblesse lettrée. Par ailleurs, les mendiants ont ensuite utilisé ces encyclopédies pour y puiser des exempla, assurant ainsi une certaine diffusion populaire des savoirs livresques sur les arbres. Les herbiers enluminés sont un peu plus spécialisés. Trop souvent considérés exclusivement comme des ouvrages d’apparat, ils semblent avoir parfois été utilisés par des médecins universitaires, comme en témoignent des notes marginales pratiques dans certains manuscrits.
Peut-on établir, à partir des symboles qui leurs sont associés, une hiérarchie des arbres au Moyen Âge ?
C’est difficile dans la mesure où les arbres sont ambivalents, plus encore que les animaux. Les arbres sont souvent dotés d’une dimension symbolique et morale, dans les textes savants eux-mêmes, et à plus forte raison dans la littérature exemplaire : il est intéressant de noter que ces développements moraux s’appuient souvent sur les propriétés botaniques des essences concernées.
Le symbole médiéval est souvent un jeu de contrastes. Un arbre assez négatif comme le noyer peut avoir des produits positifs : la noix est un aliment apprécié, et on l’utilise en médecine. Au contraire, le chêne, qui est beaucoup loué, a le défaut de produire des glands, que l’homme ne peut pas manger. Le rapport entre l’arbre et le fruit qu’il produit est important : selon l’Évangile un bon arbre ne peut produire que de bons fruits. Ainsi, l’amandier est particulièrement positif : l’amande est appréciée pour son goût, on en tire de l’huile. L’arbre lui-même est beau puisqu’il est le premier à fleurir. Cette propriété naturelle a été exploitée et réinterprétée par les prédicateurs pour faire de l’amandier un symbole marial. L’if quant à lui est un arbre purement maléfique : il a une ombre mortifère, ses fruits sont empoisonnés et il sert à fabriquer arcs et flèches. Seule Hildegarde de Bingen diffère : selon l’abbesse, l’if est en effet symbole de joie et de prospérité4. Le saule est un exemple d’arbre ambivalent, à la dimension symbolique contrastée. C’est en effet un arbre inquiétant, car il a la réputation d’être stérile, ce qui est contre l’ordre naturel. Néanmoins, ses produits sont très utilisés en médecine. Il illustre en outre la mentalité analogique médiévale : une décoction des feuilles de cet arbre « stérile » est réputée avoir un effet contraceptif. Certains arbres jouissent d’une grande faveur, d’autres sont détestés : on peut donc établir une esquisse de hiérarchie, même s’il n’y a pas, comme pour les animaux, de « roi des arbres ».
Pour aller plus loin :
- L’arbre : histoire naturelle et symbolique de l’arbre, du bois et du fruit au Moyen Âge, éd. Michel Pastoureau, Paris, Le Léopard d’or, 1993 (Les Cahiers du Léopard d’Or, n° 2).
- Le monde végétal: médecine, botanique, symbolique [Textes issus d’un colloque à l’université de Lausanne], éd. Agostino Paravicini Bagliani, Florence, SISMEL-Ed. del Galluzzo, 2009 (Micrologus’ library, n° 30).
- Visualizing medieval medicine and natural history, 1200 – 1550, éd. Jean A. Givens, Karen M. Reeds, Alain Touwaide, Aldershot, Ashgate Publishing, 2006.
- Barthélemy l’Anglais, Livre des propriétés des choses (BnF, Français 16993, f. 245.) [↩]
- Johannes de Cuba, Ortus sanitatis translaté de latin en français, Paris, pour Antoine Vérard, 1499, 11. [↩]
- « Et dirons seulement des arbres et des herbes qui sont nommees en la Saincte Escripture, ou texte ou en la glose. » Barthélemy l’Anglais, Livre des propriétés des choses (BnF, Français 16993, f. 241v). [↩]
- « Taxus plus frigida est quam calida, et etiam sicca est et letitiam signat. » Hildegarde de Bingen, Physica, éd. Reiner Hildebrandt et Thomas Gloning, Berlin, De Gruyter, 2010, p. 213. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Alice Laforêt (19 février 2016). L’arbre et le livre au Moyen Âge par Alice Laforêt. Chroniques chartistes. Consulté le 10 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/mpf3