Une confrérie d’excommuniés ? L’église et hôpital Saint-Julien-des-ménétriers à Paris (1331-1520)

« Habent spem joculatores ? — Nulla ». Par cette formule lapidaire, Honorius d’Autun affirme l’impossibilité pour les saltimbanques de faire leur salut et témoigne de l’ampleur du rejet de ceux-ci par toute une frange de la société du XIIe siècle1. S’ils sont généralement bien acceptés dans les milieux laïcs, ceux qui divertissent le public par leur musique, leurs danses ou leurs acrobaties et qu’on nomme généralement jongleurs ou ménestrels, sont fermement condamnés par les clercs. Ils ne peuvent ni témoigner ni accuser en justice et sont privés de l’accès aux sacrements, notamment l’eucharistie ; enfin, des canons de conciles rappellent régulièrement l’interdiction pour le public de donner de l’argent à ces « ministres de Satan », ce qui indique par ailleurs que cette disposition n’est guère respectée et que le rejet est loin d’être généralisé.

Malgré la rigueur du discours clérical et le refus de l’Église d’accepter les jongleurs et les ménestrels dans la Societas Christiana, des confréries religieuses réunissant spécifiquement ces individus voient le jour à partir du XIVe siècle. Elles complètent des corporations, fondées à la même époque, et donnent ainsi une tournure religieuse à un phénomène professionnel qui constitue les jongleurs et les ménestrels en corps social. Cela n’est pas le moindre des paradoxes qu’un groupe social d’anciens excommuniés puisse se constituer en communauté religieuse autour de l’identité professionnelle-même qui justifiait leur rejet. C’est que la condamnation et l’exclusion ne sont pas monolithiques et surtout qu’elles ont été largement pondérées au cours des XIIe et XIIIe siècles, par des théologiens comme Rufin, Pierre le Chantre ou Thomas d’Aquin2. Avec le développement d’une casuistique du péché, le discours clérical s’assouplit, et cherche à distinguer de bons et de mauvais jongleurs. Ce sont notamment ceux qui se consacrent à dire des chansons de gestes, à chanter et à jouer de la musique qui sont reconnus et peuvent avoir une chance de sauver leur âme. À cela s’ajoute une légitimation des aumônes qui leur sont faites. Ce mouvement s’insère dans le cadre plus large d’un élargissement du panel des activités licites et d’un discours plus bienveillant à l’égard des métiers3. Continuer la lecture de Une confrérie d’excommuniés ? L’église et hôpital Saint-Julien-des-ménétriers à Paris (1331-1520)

  1. Honorius Augustodunensis, Elucidarium, II, 18, dans Patrologia Latina, t. 172, c. 1148. []
  2. Carla Casagrande et Silvana Vecchio, « Clercs et jongleurs dans la société médiévale (XIIe et XIIIe siècles) », Annnales. Economies, Sociétés, Civilisations, 1979, 34ème année, no 5, p. 913‑928. []
  3. Jacques Le Goff, « Métiers licites et illicites dans l’Occident médiéval » dans Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1978, p. 89‑103. []

L’Ordre du Saint-Esprit sous Louis XIV : un instrument au service du pouvoir (1643-1715), par Lenaïg Roumegou

Lenaïg Roumegou, élève en 4e année, présente sa thèse d’École des chartes, intitulée L’ordre du Saint-Esprit sous Louis XIV : un instrument au service du pouvoir, (1643-1715), réalisée sous la direction de M. Olivier Poncet, Professeur d’histoire des institutions et sources d’archives de l’époque moderne à l’Enc. Propos recueillis par Claire Daniélou. 


Qu’est-ce que l’ordre du Saint Esprit et quel est son rôle (militaire, social, politique…) ? Quels en sont les membres ?

L’ordre du Saint-Esprit est un ordre nobiliaire catholique qui a été créé par Henri III en 1578 dans le but de rassembler la noblesse autour du trône dans le contexte des guerres de Religion. Il est aussi créé parce que l’ordre de Saint-Michel, fondé par Louis XI, était galvaudé, ayant été trop largement accordé, notamment pendant la période de la Régence. Appartenir à l’ordre du Saint-Esprit flatte davantage la volonté de distinction des nobles, qui peuvent ajouter à leur titulature « chevalier des ordres du roi » (étant nécessairement membres des deux ordres — Saint-Esprit et Saint-Michel). On surnomme également les chevaliers « cordons bleus » en raison du ruban bleu soutenant la croix du Saint-Esprit qu’ils reçoivent lors de leur réception.  Sa particularité repose aussi sur le fait que le nombre de membres est limité à 100 contrairement à l’ordre de Saint-Michel qui pouvait compter quelques centaines de membres (en l’absence de suivi régulier, beaucoup en revendiquaient le titre sans l’avoir véritablement reçu).

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